БАБОЧКА (греч. lepidoptera от lepis — "чешуя" и pteron — "крыло") — красивое насекомое отряда чешуекрылых. Тело бабочки покрыто волосками и чешуйками, а крылья бывают самой разной окраски и рисунка, ярких и причудливых.

Происхождение русского названия связано с языческими представлениями о том, что душа умершего продолжает жить в виде бабочки (так же легко порхает). Старославянское "доуша" является калькой греческого psyche — "душа"; psycharion— уменьшительное "душечка", то же, что "бабочка".

Изображение бабочки в искусстве разных народов имеет множество символических значений.

В древней Японии бабочка — беспечно порхающая красивая женщина, случайная любовница, гейша. Пара бабочек означает любовь, супружеское счастье. Однабелая бабочка — душу умершего.

Изображение бабочки вместе с хризантемой у японцев и китайцев символизирует "красоту в старости", вместе с пером — долголетие.

В традиционном искусстве Китая бабочка — наиболее общий символ бессмертия. Поэтому бабочку изображали на надгробиях: существовало поверье, что душа умершей красавицы выходит из могилы в виде бабочки.

Бабочка и цветок сливы — китайский символ долголетия и красоты.

Бабочку, так же как и летучую мышь, можно видеть на японских родовых гербах. Тот факт, что столь прекрасное существо, легко и беспечно порхающее в небе, появляется на свет из темной и противной гусеницы, связывался у людей с представлениями о бессмертии и возрождении души, воскресении, освобождении от бремени материального тела.

У древних кельтов изображение бабочки символизировало "душу и огонь", в крито-микенском искусстве бабочка считалась атрибутом"Великой Богини", а ее симметричные крылья (по одной из спорных версий) связывали с символикой двойного, обоюдоострого топора —лабриса, знака бессмертия. Возможно, что симметрия бабочки осмысливалась в древности так же широко, как и ее превращения (прошлое и будущее, земной и небесный мир, тело и душа).

В античности освобождение бабочки из кокона считалось знаком бессмертия души, ее влечения к свету. Но вместе с этим изображение бабочки над факелом означало жертвенную силу любви.

В христианской символике стадии превращения гусеницы в бабочку олицетворяли ступени пути к Спасению: жизнь, смерть, Воскресение.

В византийском искусстве, в сцене "Сотворение Адама", показывается, как Творец помещает в тело первого человека душу в виде маленькой фигурки с крыльями бабочки на спине. Бабочка изображается в руке младенца Христа. Тот же смысл может иметь и бабочка в натюрморте и любой другой композиции.

В романтическом искусстве в духе христианского мистицизма переосмыслен традиционный сюжет "Любовь, подносящая бабочку к огню", который стал означать: "Очищение души огнем".

Гностики представляли "Ангела смерти" в виде крылатой стопы, раздавливающей бабочку — символ жизни.

В искусстве Барокко, Рококо и Неоклассицизма возрождаются античные персонажи, связанные с символикой беспечной любви в образе бабочки. Так, несущие цветы и плоды Флоры, духи времен года, изображаются с крыльями бабочки на спине. Нежный Зефир, бог западного ветра, рассыпающий цветы (он был супругом Хлориды, у римлян — Флоры), также изображался с легкими крыльями бабочки. Нимфа Психея (греч. psyche — "душа, дыхание"), уже в античности отождествлявшаяся с бабочкой, и позднее представлялась в образе молодой, беспечной девушки с крыльями бабочки за спиной либо держащей в руках бабочку. Подобные сказочные изображения Психеи сближались с образами духов стихий — эльфов, сильфид и фей. Бог сна Гипнос также изображался с крыльями бабочки.

БАРАН (звукоподраж.) — горный козел со спирально закрученными рогами, с глубокой древности известен как жертвенное животное.

Олицетворяет зодиакальный знак Овен, управляемый Аресом (Марсом), богом войны. Символизирует мужское начало, силу, творческую энергию. В древности весеннее равноденствие происходило в знаке Овна, поэтому баран связывался с весной, началом года.

Спираль бараньих рогов считалась символом небесного грома, силы весны, дождя, изображалась рядом с языческими богами Солнца и Луны.

У древних кельтов баран — знак плодородия, в индуизме — бога огня Агни́.

Как знак солнца баран был атрибутом египетского Осириса и символом Амона-Ра.

Египетские боги Кхему, Хнум и душа Ба также изображались с головой барана.

Баран посвящался древнегреческому Вакху-Сабасию, символу плодородия и творящей силы, Дионису, Зевсу, Пану; на Кипре связывался с богиней Афродитой.

В Древней Месопотамии голова барана на вершине колонны означала правителя океана и бога судьбы Эа.

Бараны поддерживали троны правителей, олицетворяя их силу и власть.

С бараньими рогами на голове изображался финикийский Баал и царь Александр Македонский.

В Китае баран символизирует "уединенную жизнь" и "почтительность к родителям", поскольку ягненок опускается на колени, когда сосет молоко матери.

В Иудее из бараньего рога делали музыкальный инструмент шофар. Такой же рог был символом царской власти, богатства и силы, а затем атрибутом царской охоты.

В древнегреческом искусстве изображение барана встречается на могильных памятниках.

Аргонавты отправились в долгое и опасное плавание за золотым руном волшебного барана (символ счастья).

В античном искусстве культовый смысл имели статуи юношей, держащих на плечах барана.

В религиях многих народов ягненок считается самым чистым жертвенным животным. Согласно поверью, ягнята рождаются перед восходом солнца, их шерсть чиста и бела, и к ней не пристает грязь. Этот образ был воспринят христианством.

БЫК (церк.слав. быкъ из лат. vacca — "корова") — символика изображений быка в истории мирового искусства многообразна. Она связана с солярным культом и мистикой зодиакального знака Тельца.

Исторически сложился дуализм значений: с древнейших времен бык олицетворял мужскую силу оплодотворения и потому связывался с небом, молнией и живительным дождем, но в то же время символизировал плодоносящую силу матери-земли, "влажного элемента". Жертвоприношение быка означало "проникновение мужской силы в женщину".

В храмах Древней Месопотамии почитался бык Адад, божество молний и грозы, отождествлявшийся с Баалом. Богиня Астарта изображалась с головой быка.

Рисунок первой буквы иврита — "Але́ф"(Alph) восходит к изображению бычьей головы с рогами, а в соединении с буквой "бет" дает слово "abba" (арам. "Отец").

Натуралистично выполненные из золота и серебра головы быков были главными объектами культа древневавилонской религии.

С быком сражался герой Гильгамеш.

Египетский священный бык Апис отождествлялся с солнечным богом Ра, превращался в Осириса, а в образе"небесного быка" оплодотворял богиню неба Нут.

Быков посвящали Солнцу и Луне, в зависимости от того, какой культ был в то или иное время главным: Солнца или Луны. Поэтому быков изображали и с солнечным диском, и с полумесяцем между рогами. Как олицетворение Солнца бык иногда уступает место льву, но рев быка ассоциировался с раскатами грома, и потому бык был  символом небесной власти.

Еще одна трактовка: бык символизирует связь огня и воды и узы, связующие небо и землю; соответственно интерпретируется знаменитая голова быка из царской гробницы в Уре, верхняя часть которой сделана из золота (огонь), а нижняя из лазурита (вода).

У древних эллинов бык был спутником громовержца Зевса, а также Диониса, который иногда изображался с рогами или головой быка. Несколько позднее в древнегреческой мифологии образ быка — плодоносящей силы земли — замещался козлом или козлоногим Паном. В Древней Греции существовал обряд заклинания урожая с помощью украшенного лентами и венками быка.

В Древнем Египте, а затем и в Греции почитали также черного быка Мневиса и красно-коричневого Бухиса. Белый бык считался не только символом мужской силы, но и "одухотворения тела".

В греческих мифах Зевс похитил нимфу Европу, обернувшись белым быком с золотыми рогами.

В архаический период бог морей Посейдон почитался в образе белого быка. Ежегодные жертвоприношения ста быков назывались гекатомбами. В качестве "влажной силы"бык почитался как символ богини любви Афродиты. Многие богини изображались с быком как с "небесным супругом".

В религиях Ближнего Востока бык — "страж входа", отсюда, вероятно, происходит образ Минотавра, человекобыка, защищающего сокровища, вход в лабиринт,сакральную тайну.

У древних иудеев изображение быка — идол, которому поклонялись.

В Китае бык был связан с культом Солнца, символизировал весну, земледелие и почитался как второе животное из "Двенадцати Земных Ответвлений". Во время праздника Весны изготавливали изображения быка из глины или дерева— голова и спина были белыми, копыта — зеленые, уши и хвост — желтые. В традиционном изобразительном искусстве Китая особое символическое значение имеет цвет"весеннего быка". Если бык желтый — это пожелание хорошего урожая, красный— опасность бедствий, белый бык символизирует печаль.

В древней Индии бык — символ силы, мощи, плодородия. Верхом на быке изображаются Шива, Индра; бык представляет божество огня — Агни.

В Древнем Риме бык — атрибут Юпитера, Марса, Венеры. Ахелой в поединке с Гераклом (Геркулесом) принимает образ быка. Два огнедышащих быка стерегут"Золотое руно". Раскаленный медный бык — атрибут мученичества Св. Евстафия.Изображения вола и быка находятся на башнях собора в Лане.

ВОЛК (греч. Lykos, лат. lupus — "растерзывающий"). В Древней Греции Lykeios("волчий, истребитель волков") — прозвание бога Аполлона. Гимнасий, расположенный близ храма Аполлона Ликейского, за восточной окраиной Афин, стали называть Ликеем (Lykeion).

Античный герой Лик — также "волк".

Основатели Рима, братья Ромул и Рем, считались сыновьями бога войны Марса. Они были вскормлены волчицей, и потому волки почитались римлянами, а Марс изображался на колеснице, которую везут волки.

В скандинавской мифологии гигантский волк Фенрир, хтоническое чудовище, скованное в недрах земли, в конце Света разрывает оковы и проглатывает солнце.

Древние этруски в образе волка представляли бога смерти Калу.

Волка считали зверем-призраком, один взгляд которого парализует человека. "Волчий взгляд" означает недоверие и ужас. В некоторых сказках волки выхаживают брошенных детей. Они выступают в роли родовых тотемов — волчья голова изображается на штандартах. Но чаще волк — олицетворение зла, жестокости, жадности. Лишь в Древнем Риме он символизировал воинскую доблесть.

В средневековой геральдике изображение волка означает злость, жадность, хищность (франц. ravisseur — "похититель") — такой волк держит в пасти добычу. Другое изображение (франц. allumé — "горящий, разъяренный") — волчья голова с красными горящими глазами.

В мифологии славян волк, являющийся врагом стад, связан с темными тучами, закрывающими солнце, и "находится в распоряжении" покровителя скотоводов Св. Георгия, или Юрия. На Украине волка называют "Юрова собака". Есть и пословица: "Что у волка в зубах, то Георгий дал".

В представлениях христиан волк — символ дьявола и ересей, угрожающих "стаду верующих". Отсюда композиция: собаки, нападающие на волков, — аллегория битвы монахов доминиканского ордена (лат. Domini Canes — "Псы Господни") с еретиками. Лишь святым дана сила превращать свирепость в набожность. Так,Франциск Ассизский приручил волка, поэтому он является атрибутом этого святого.

Волк также олицетворение коварства. В "Физиологе", сборнике средневековых притч и легенд, сказано: "Волк есть хитрый и коварный зверь", который при встрече с человеком прикидывается мертвым, чтобы потом совершить нападение.

"Святой Василий сказал: таковы хитрые и злобные люди. Встретив добрых людей, они притворяются совсем невинными... но сердце их полно ожесточения и коварства".

Отсюда традиционные сюжеты "Волк в овечьей шкуре", "Волки и овцы".

В гравюрах и народных картинках изображается, к примеру, волк на кафедре, проповедующий овцам. Здесь же надпись: «Verba mutat, non animus" (лат. "Слова притворны, в отличие от намерений"). Это — аллегория лжепророков, цель которых — погубить простодушных.

Волк — атрибут Св. Вольфганга и Св. Лупуса, но только из-за их "говорящих" имен (нем. Wolfgang — "волчья походка", лат. lupus — "волк").

Ведьмы изображались скачущими на волках или оборачивающимися волками.

Трехголовое чудище — статуя египетского бога Солнца в Мемфисе с головами волка, льва и собаки — трактовалось в античности и в эпоху Возрождения как аллегория Благоразумия. Со словом "волк" связаны слова Вулкан, Лувр.

ДРАКОН (греч. drakon от derkein — "зоркий") — в мифологии разных народов — фантастическое существо (возможно, воспоминание о древних ящерах), соединяющее черты  змея и  птицы , "крылатый змей", зверь "par excellence" (франц., "по превосходству").

В эзотерической традиции дракон символизирует единение земли (змей) и воздуха (птица). Сражение с драконом — обязательный подвиг, который должны совершить боги и герои. Змея Тифона поражает бог Аполлон.  Кадм в присутствии Афины и Панаубивает дракона, охранявшего источник вблизи Фив. Скандинавский герой Беовульф убивает дракона и овладевает сокровищами. Лернейскую гидру победил Геракл. Боевой знак даков представлял собой поднятое на древке и наполненное воздухом подобие туловища дракона, сделанное из кожи. Его изображение можно видеть на рельефе Колонны Траяна в Риме. Предводитель аргонавтов Ясон также должен был сразиться с драконом, охраняющим сокровища. В древности пересказывали легенду о схватках драконов с индийскими слонами, о чем свидетельствует одна из стенных росписей в Помпеях (I в. до н. э.).

Красную краску — киноварь — считали кровью дракона, откуда ее латинское название (dracaena).

Изначально дракон считался благоприятным знаком.

В "Илиаде" Гомера сообщается, что изображение трехглавого дракона помещалось на серебряном ремне щита Агамемнона:

Сизый дракон извивался ужасный; главы у дракона три...

В одном из герметических трактатов рассказывается, как Пэмандр явился Гермесу в образе Огненного Дракона и поведал ему космогонию.

Древние вавилоняне почитали огненно-красного дракона Мушхуша.

Викинги украшали щиты и носы своих кораблей изображениями драконов в качестве оберегов и своеобразных палладиумов (залогов победы).

Римляне заимствовали изображения дракона, вероятно, не у даков, а у парфян(лат. draco, отсюда позднейшее "драгун") и сделали из них боевые знаки когорт (как и изображения орлов).

В "Истории животных" К. Геснера (XVI в.) дракон символизирует соединение стихий земли и воздуха.

В сказках многих народов дракон — олицетворение силы и доброты, "золотого века" прошлого земли, а также — бдительности.

Изображение дракона с головами быка и льва — олицетворение времени, бога Кроноса.

В странах Востока дракон —

"дух изменения, а поэтому дух самой жизни... Он скрывается в пещерах неприступных гор или погружается в недоступные глубины моря, ожидая там времени пробуждения и действия. Он раскрывается в грозовых тучах, он умывается своей гривой во мраке бурлящих водоворотов. Его когти в изгибах молний; его чешуя начнет искриться в коре сосновых деревьев. Его голос слышится в урагане, который катится по ослабевшему лесу, пробуждая его к новой весне".

Дракон обладает способностью к превращениям, он может становиться невидимым; весной он поднимается в небо, а осенью опускается в толщу вод.

В Китае дракон — символ весны и живительного дождя. В китайском буддизме и ламаизме дракон отождествляется с мистическим змеем нага. Китайская мифология знает множество драконов с разными именами и функциями. Иногда в китайском искусстве дракон изображается держащим в лапах красный шар — "ночную сияющую жемчужину" (либо алмаз или рубин) — символ "катящегося грома" или "зерно силы". Благодаря этой жемчужине "ночь превращается в день".

В христианской иконографии античный образ дракона, хранителя подземных сокровищ, трансформировался в исчадие ада, воплощение Люцифера, Сатаны. "Обиталище драконов" — место запустения и погибели, "сень смертная". Дракон с завязанным хвостом олицетворяет побежденное зло, поскольку считалось, что сила дракона в его змеином хвосте, как у скорпиона. Св. Августин считал аспида, василиска, льва и дракона четырьмя проявлениями дьявола. В Апокалипсисе (Откр. 12:3—4) "большой красный дракон с семью головами и десятью рогами", готовый "пожрать младенца", которого родит Дева. "На звере багряном" с семью головами и десятью рогами восседает Вавилонская блудница (Откр. 17:3). Архангел Михаил в смертельной битве поражает дракона и низвергает его под землю (Откр. 12:7—9). Анаграмма имени царя Ирода по-сирийски (ierudes) означает "огнедышащий дракон". Св. Георгий Победоносец поражает дракона копьем. Освобожденная им царевна ведет дракона на поводке (символ победы христианства над язычеством; девственности над злом).

Дракон в ошейнике на цепи — символ низложенной ереси в изображениях Св. Бернара Клервоского. Св. Маргарита Антиохийская, согласно легенде, укротила дракона крестным знамением. Дракон — атрибут Св. Марфы, Сильвестра и Апостола Филиппа.

В западноевропейской геральдике дракон имеет зловещий, но все же декоративный вид. Дракон изображен на штандартах саксонских королей Англии. Изображение дракона входит в герб Уэлса, Исландии.

ЗМЕЙ, ЗМЕЯ (др.русск. змии от "земной, ползающий по земле"; родств. чешск. zmek — "дракон"; греч. ophis; лат. serpentis) — пресмыкающееся, с глубокой древности обожествляемое в качестве олицетворения земли и подземных сил.

Змей — символ мужской оплодотворяющей силы, извивающееся тело змеи сравнивают с фаллосом, а быстрые броски ассоциируются с совокуплением. Возможно, поэтому во многих древнейших изображениях и алхимических символах змея показывается у основания "Мирового дерева", рядом с фигурами мужчины и женщины. Но в то же время существует отчетливая связь "между змеей и женским началом". В этом смысле Ева рассматривается как воплощение злого духа Лилит,или архаической финикийской богини подземного царства, возможно изображенной в известных статуэтках "Богини змей", обнаруженных А. Эвансом на о. Крит.

В Древней Греции, на Афинском Акрополе в храме Эрехфея обитала священная змея.

В образе змея Зевс явился к Персефоне, и та родила от него Загрея, связанного с культом плодородия, смерти и воскрешения.

Змей изображали на щитах эллинских воинов, успартанцев — на алтарях.

Ванту — богиню смерти древних этрусков — представляли со змеями в руках и на голове, так же, как греческих горгон и эриний, богинь мести. У древних народов существовало поверье, согласно которому волосы женщины под влиянием Луны превращаются в змей.

В Древнем Египте змея — воплощение богини-хранительницы стала символом власти фараона.

Со змеями изображались богини Геката, Исида, Бона Деа, индийская Манаса, римская Церера.

В древнеамериканском искусстве — кецалькоатль ("пернатый змей"). Образ крылатого змея, который обитает в пещерах (или под землей) и летает в поднебесье, встречается в мифах разных народов. В русских народных сказках это Змей Горыныч (происходящий от Огненного змея, поэтому он извергает огонь, но живущий в горах, отсюда прозвание). Дракон — тот же крылатый змей; его появление ассоциировалось с молнией, поэтому его изображали рядом со знаками дождя, фаллоса и стрелы в качестве символа оплодотворения.

Жезл библейского первосвященника Аарона превращался в змея (символ божественной власти). Жезлы со змеями имели Гермес, Асклепий, Меркурий.

Рогатый змей — олицетворение божества земли, родственного быку.

В домашнем алтаре древнеримского дома гений, родоначальник семейства (лат. Pater familias), изображался в виде змея.

Со змеем, олицетворением земли, сражались солнечные боги — Ра, Гор, Аполлон, а также "солнечные животные": орел, аист, Гаруда, цапля.

В алхимической символике змея — знак восходящей энергии, поднимающейся силы, превращений и обновлений (поскольку она сбрасывает кожу и, по поверьям, живет вечно). Отсюда изображение коронованного змея как символа неумолимости времени.

В Китае змей — добрый знак, змеи приносят жемчужины и управляют сменой времен года.

В индийском эпосе подземные сокровища охраняют божественные змеи — наги.

Змея, обвивающаяся вокруг женской фигуры — Великой Матери, лунной богини, —солнечный символ.

Рядом с изображением орла или оленя (солнечных знаков) змея, напротив, превращается в эмблему мрака, подземного царства. Отсюда изображения, вошедшие со временем в западноевропейскую геральдику, — орел, держащий змею в когтях; олень, попирающий змея копытами; всадник Св. Георгий, поражающий змея копьем (трактуется как воспоминание о борьбе кочевников с земледельцами, поклонявшимися богу земли — змею).

Освобождение женщины от змея символизирует освобождение Солнца (света) из преисподней.

В истории искусства Древнего Мира встречаются фантастические гибриды — змея с головой барана, символизирующая соединение власти и плодородия; василиск — соединение змея, петуха и жабы; гидра — водяная змея с несколькими головами.

В искусстве древней Индии встречаются изображения змеи, выползающей из влагалища женщины (знак воплощения творческой энергии божества).

Огромная змея семь раз обвивала тело Будды, но он остался невозмутим. В дальнейшем Будда сам превращался в змею нагу, чтобы исцелять людей.

Змея с головой льва — защита от зла.

Богиня деторождения Илифия почиталась в образе змеи.

В мистических культах изображение человека со змеиным или рыбьим хвостом — эмблема инициации, посвящения.

Заглатывание человека змеем (или огромной рыбой) — такие изображения часто встречаются в рельефах романских и готических соборов — вероятно, означает не ужасы ада, грешника в пасти Левиафана, а отражает древнейшие обряды посвящения, отказа от соблазнов материальной жизни. Недаром извилистый, непростой путь познания назывался "путь змеи".

В символике розенкрейцеров хвост змеи, опущенный в чашу, — символ мудрости.

S-образное изображение змеи на Тау-кресте символизирует обретенную мудрость путем инициации (путешествия в духовную сферу по вертикали креста). В то же время змея, пригвожденная к кресту, означает преодоление зла и иногда рассматривается в качестве символа искупления первородного греха, Спасителя на кресте. Эта двойственность смыслов стала причиной многообразия символики змеи в христианском искусстве.

Змею продолжают почитать в качестве оберега, хранителя домашнего очага. Из окаменевших раковин моллюсков аммонитов (по имени египетского бога Амона, изображавшегося с рогами барана), имеющих спирально-закрученную, наподобие бараньих рогов форму, делали "змеиные амулеты". Иначе они назывались амулетами Св. Хильдегарды Бингенской. Раковины обрабатывали таким образом, что к открытому концу спирали добавлялось изображение головы змеи. Эти амулеты считаются апотропеями и изготавливаются со Средневековья до наших дней в Англии. Они напоминают собой змей, которыми святая изгоняла из своего аббатства демонов.

Как олицетворение мудрости змей упоминается в Евангелии, в словах Христа, обращенных к Апостолам: "будьте мудры, как змии, и просты, как голуби" (Мф. 10:16). Иисуса Христа называли "добрым змием". Но изображение змея с головой женщины у основания креста — символ лжи и зла. Это представление восходит к образу Евы, первой женщины на земле, как воплощение змея (арамейск. Cheva, Che’via — "змея"). Грехопадение Адама и Евы — результат временного подчинения духовного начала материальному, змеиному (олицетворяемому женщиной). Но Бог дал людям утешительное предсказание о "поражении главы змея семенем жены" (рождением Христа от Девы Марии). Отсюда изображение Мадонны, попирающей ногами змея (иногда изображается дракон).

В Апокалипсисе змей олицетворяет все грехи мира: "И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним" (Откр. 12:9).Змей попирают Апостол Павел и персидская сивилла.

В искусстве Классицизма и Барокко варьируются темы античного искусства: змея как атрибут Афины, богини мудрости; змея или жезл со змеей — атрибуты аллегорических фигур Благоразумия, Истины, Философии (что согласуется с евангельскими словами Христа, но трактуется как символ искушения).

С историей грехопадения Адама и Евы связано изображение змеи в качестве атрибута аллегорической фигуры Распутства.

Змеи фигурируют в аллегориях силы (Геракл, удушающий змей) и наказания за противодействие воле богов.

Сказка Й. В. Гёте "О зеленой змее и прекрасной лилии" (1794) свидетельствует о его посвящении в братство розенкрейцеров.

В геральдике изображение змеи трактуется как "неблагодарность"; если змею держат сразу за голову и хвост — "предостережение, или рассуждение".

В декоративных росписях эпохи "Большого стиля" во Франции изображение змеи(лат. colubra — "уж, змея") — намек на фамилию Ж.Б. Кольбера (Colbert), министра короля Людовика XIV.

КОЗЁЛ (греч. aix — "коза, козел", aigis — "козья шкура"). От другого греческого слова "chimaira" (также "коза") происходит название фантастического существа —химеры.

Иудейский обычай принесения в жертву козленка связан с образом жертвенного ягненка — Агнца Божьего.

От латинского слова "capra" (коза) происходят термины: кабриоль; каприччьо.

В древнегреческой мифологии козлоногими существами были Пан, Сатир; в древнеримской — Сильван и Фавн.

В Древней Индии козел, как и баран, является атрибутом бога огня Агни́, которого часто изображали скачущим на горном козле.

В скандинавской мифологии колесница бога грозы Тора запряжена козлами.

В ближневосточной шумеро-семитской мифологии рыбокозел олицетворяет владыку водной стихии Оаннеса.

Поэтому в искусстве Месопотамии 4—3 тыс. до н. э., в частности в расписной керамике геометрического стиля из Суз, можно видеть изображения козлов и баранов со знаками молнии и грома, а также козлов вокруг водоема — знак Оаннеса.

В античном искусстве козлов изображали в свите бога виноделия Диониса (Вакха).

У грузин божество плодородия — Берика — почиталось в образе козла.

В Средневековье верхом на козлах изображали рыцарей.

В христианской символике в сценах Страшного суда козлами именуются грешники: "И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов. И поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую" (Мф. 25:32—33). Отсюда изображение козла как атрибута аллегорической фигуры "Распутство".

КОНЬ (ст.слав, конь, греч. hippos) — с глубокой древности изображения коня связывали с культом воды и водных источников.

Древнегреческого бога морей Посейдона в архаический период представляли конем. Кроме этого, быстрый бег коня ассоциировался с движением Солнца по небосводу. Геродот сообщает о жертвоприношениях Солнцу: "Самому быстрому богу нужно приносить в жертву самое быстрое существо на свете".

В искусстве каменного века для жителей Центральной Европы дикие животные —конь, медведь, бык — были объектами охоты, поэтому их изображения имели магический смысл.

В Древнем Китае почитались "небесные кони", или "восемь лошадей", — олицетворение скорости и быстроты мысли.

В буддийском искусстве лошадь — одно из "семи сокровищ"; согласно легенде, принц Сиддхартха (будущий Будда) покинул родительский дом на белом коне.

О связи образа "летучего коня" с солярными культами свидетельствуют изображения крылатых коней в искусстве древней Месопотамии, такие же изображения появляются на монетах Карфагена.

Крылатый конь Пегас, так же как и гиппогриф (соединение коня и грифа), связан одновременно с культом солнца и воды.

Морские "кони-змеи" изображались в античном и эллинистическом искусстве с протомой (передней частью) коня, змеиным хвостом, заканчивающимся плавником, иногда с крыльями. Встречаются изображения гиппокампов в окружении солярных знаков и с рогом на лбу.

Древне-иранского солнечного бога Митру представляли на белом коне.

Древние римляне считали, что колесницы Митры и греческого Аполлона запряжены белыми конями Солнца.

У древних кельтов, а затем и у римлян почиталась богиня Эпона — защитница лошадей.

Конь также — психопомп (греч. psychopompos — "проводник душ") в подземное царство.

Скрещение многих мифологических значений породило сложную символику образа кентавра.

В Средневековье боевых коней рыцарей покрывали попонами, на которых изображали солярные знаки.

Глиняные кони-свистульки, игрушки, которые делали крестьяне к славянскому празднику масленицы, связаны с почитанием Солнца.

Неожиданную символику получают четыре масти коней в толкованиях одной из сцен библейского Откровения Иоанна.

Традиция изображения всадников, сложившаяся в античности, продолжалась в христианском искусстве в образах Свв. Георгия Победоносца, Дмитрия Солунского,Евстафия, Маврикия, Мартина Турского, Федора Стратилата, Федора Тирона.

Иная, "светская" линия, основанная на тех же античных прототипах, создала в европейском искусстве жанр конных монументов.

В самом общем значении конь — символ мужской силы (в этом отношении кентавр символизирует грубую, необузданную страсть).

В классической живописи сюжет с изображением Амура (Купидона), усмиряющего коня, означает Умеренность, торжество разумной воли над любовной страстью.

Картина В. Карпаччьо "Троянский конь" (ок. 1490 г.) трактуется как "свадебный конь желания, вокруг которого стоят участники торжества, в том числе юноша и девушка со свадебными жезлами".

ЛЕВ (ст.слав. львъ, из др.-верх.-нем. Lewo, от лат. Leo, из греч. Leon) — "царь зверей", в культурах разных народов символизирует силу и власть. Физическая мощь зверя, золотистая окраска и роскошная грива самца сделали это животное "солнечным", связанным с культом солнечных божеств. Отсюда поверье, что лев, как и орел, может не мигая смотреть на солнце.

Лев — пятый знак зодиака. Солнце находится в этом знаке с середины июля до середины августа. Согласно астрологическим представлениям, львом управляют боги войны — Марс, Сатурн, Юпитер; это активный мужской знак. По контрасту львица — атрибут женских, лунных божеств — Артемиды, Кибелы, Фортуны, Ламашту.

Египетскую богиню войны и палящего солнца Сохмет представляли в образе львицы, так же как Менкерот, Меритсегер и индийскую Тару.Египетскую богиню влаги, олицетворение женского начала природы — Тефнут — почитали в образе львицы.

Лев — атрибут Диониса; львицы сопровождают вавилонскую богиню Иштар.

Древние греки назвали Львом одно из созвездий северного полушария. В древнем Вавилоне это созвездие именовали "Великой собакой" (шумер. urgula, отсюда предполагаемое происхождение греческого слова "leon"). В одном из аккадских мифов лев ("лаббу") родился на небе, свирепствовал на земле, где его победил герой Тишпак.

В мифах древней Месопотамии львиноголовый орел Анзу́ считался посредником между небом и землей.

Львиноголовым изображался иранский Зерван.

Лев с телом змеи и солнечными лучами вокруг головы (иногда изображаются семь или двенадцать корон, по числу знаков зодиака) — символ доброго духа, позднее воспринят раннехристианским искусством.

В греческой мифологии созвездие Льва связывалось с немейским львом,побежденным Гераклом. Силач Геракл — защитник добродетели в образе львицы и львенка. На месте гибели спартанского царя Леонида (греч. Leonides — "Подобный льву") в бою с персами при Фермопилах (480 г. до н. э.) греки воздвигли каменного льва.

Золотые львы находились у подножия статуи Зевса в Олимпии работы скульптора Фидия. В византийском эпосе победителем львов был воин Дигенис Акрит. Львы изображаются рядом с ним с поджатыми хвостами.

Со львом сражались библейские герои Самсон и Давид. Африканские львы нападают на людей, поэтому с древности поединок со львом считался подвигом, необходимым для престижа властителя.

Египетские фараоны времен IV династии (3 тыс. до н. э.) изображались с телом льва и головой человека, как перенявшие силу этого хищника.

"Охота на львов" — традиционный сюжет светского искусства Византии, древней Персии.

В Средневековье победители львов, в том числе Геракл и Самсон, рассматривались как олицетворение победы человеческого духа над животной природой.

Дворец императора в Константинополе назывался "Буколеон" ("Быколев" или "Львиная пасть").

Льва в качестве символа укрощенной мощи представляли у ног аллегорической фигуры "Искренность".

Изображения льва, попирающего голову убитого им быка, считались оберегами, охранителями захоронений.

Львы — охранители входа, апотропеи. В этом качестве они изображаются опорами трона правителей, иногда в образе миксантропических существ, львогрифонов, львосфинксов. Такие "смешанные" существа можно видеть в рельефах дворцов древней Месопотамии, Ахеменидской Персии, Бактрии, Персеполя.

В Византии высшие чины империи носили одежды с изображением белых львов, а трон императора украшали скульптурами львов с поднятой лапой — символом храбрости (тема, возникшая через много столетий в искусстве Классицизма и Барокко).

Мраморный трон со львами на локотниках сохранился в апсиде церкви Санта Мария ин Космедин в Риме.  Изображение идущего льва можно видеть на боковой стенке  античного саркофага, установленного в нартексе церкви Санта Мария ин Трастевере в Риме. Частое  изображение поверженного льва (вниз головой) в аллегориях добродетелей, возможно, связано с притчей из книги пророка Иезекииля. "Львица вскормила одного из львенков своих; он сделался молодым львом и научился ловить добычу, ел людей". Тогда люди поймали его и посадили в клетку (Иез. 19:2—9). Обычай помещать скульптуры львов по сторонам трона связан с библейским текстом о престоле царя Соломона.

В христианской символике образ льва имеет двойственное значение. Ветхозаветные герои Самсон и Давид рассматривались в качестве предшественников Христа, поэтому их поединок со львом — отражение противоборства Христа и Сатаны. В сюжете "Даниил во рву львином" хищники олицетворяют силы тьмы, побежденные силой Бога. В других композициях происходит инверсия — лев как солнечный знак воплощает светлые, добрые силы. Так, в рельефах романских и готических соборов борьба льва и дракона или льва и грифона означает битву светлых (христианских) и темных (дьявольских) сил. Верили также, что львицы рождают малышей мертвыми и только на третий день приходит отец и дуновением пробуждает львят к жизни. Поэтому лев — символ Воскресения Христа. Во время странствий лев хвостом заметает следы, чтобы охотники не нашли его, "так и Спас мой... посланный вечносущим Отцом, скрыл мысленные следы свои, то есть божественность". Еще одна аллегория: когда лев спит, то глаза у него открыты. Так и тело Христа "спит на кресте, а божественность Его одесную Отца бодрствует".

В средневековых трактатах по алхимии можно встретить гравюры, изображающие льва "о двух телах" и с одной, сросшейся из двух частей головой — символ философского андрогина, олицетворяющего единение противоположных начал мира и человека. Косматая грива льва уподоблена солнечным лучам, либо льва представляют заглатывающим солнце. Зеленый лев в алхимической символике означает растворитель вещества большой разрушительной силы, красный лев — готовый "философский камень". Лев, открывающий лапой книгу, — символ открытия эзотерических знаний. В редких случаях лев может означать Агнца Божия.Лев, пронзающий себя мечом, — эмблема холерической личности, одного из четырех темпераментов. Крылатый лев — символ просвещенной власти, эмблема розенкрейцеров.

В искусстве Китая встречаются изображения льва с жемчужиной.

Крылатый лев упоминается в Апокалипсисе и в послании Св. Апостола Петра: "...противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого проглотить" (1 Пет. 5:8) — еще одна инверсия, возможно связанная с ветхозаветным текстом: "На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона" (Пс. 90:13). Тем не менее лев стал атрибутом евангелиста Марка и, в этом качестве (крылатый лев с Евангелием), — гербом города Венеции. Лев — атрибут святых Адриана, Евфимии, Иеронима, Фёклы. В сюжетах об отшельничестве Антония Великого, святых Павла, Онуфрия, Марии Египетской также появляется лев.

Лев — геральдическое животное. Изображение льва как божества-хранителя г. Сарды есть на лидийских монетах. В рыцарских, дворянских гербах часто встречаются изображения льва на задних лапах с открытой пастью, красным языком — символ воинской доблести и отваги. Изображение "золотого" геральдического льва сопровождается надписью: «Quia Nominor Leo" (лат., "Ибо именуюсь львом").Лев — эмблема пополанов (итал. popolano — "простолюдин") итальянского г. Сьены. Женская фигура на колеснице, запряженной львами, — эмблема французского города Лиона.

В абстрактном зверином орнаменте варьируется мотив солнечного льва, разрывающего пасть лунному быку. Тот же мотив встречается в искусстве Африки и стран Центральной Азии.

Севернее львы не обитают, поэтому в искусстве скифского "звериного стиля" их изображения отсутствуют.

Львица, держащая в передних лапах барана, — символ неизбежности смерти.

Амур, сидящий на спине льва, олицетворяет силу любви.

Дракон с головами быка и льва в античности и Средневековье интерпретировался как олицетворение времени. В аллегории "Благоразумия" время трактуется в образе существа с головами волка (прошлого), льва(настоящего) и собаки(будущего). Эту аллегорию, восходящую к античной статуе Сераписа в описании Макробия (V в. н. э.), изобразил в своей таинственной картине Тициан (ок. 1570).

Львов изображали в русском искусстве.

Образ льва-стража известен в искусстве Итальянского Возрождения. Каменный лев работы Донателло держит щит с гербом города Флоренции. Скульптор Ф. Вакка для виллы Медичи в Риме создал мраморную фигуру льва (парную античной), опирающегося лапой на шар (с 1780 г. оба льва находятся перед Лоджией деи Ланци во Флоренции). Шар — неустойчивая форма — символ бдительности, неусыпного стража. В Карраре, Италия, скульптор П. Трискорни выполнил две фигуры мраморных львов, установленные в Петербурге на гранитных постаментах у подъезда дома А. Я. Лобанова-Ростовского (архитектор О. Монферран, 1817—1820). Эти львы воспеты А. С. Пушкиным в поэме "Медный всадник":

С подъятой лапой, как живые,
Стоят два льва сторожевые...

Фигуры лежащих львов из гранита, похожих на египетских сфинксов, можно видеть у подъезда дома графини Лаваль на Английской набережной. Львов "воронихинской колоннады" и Львиного каскада в Петергофе (повторяющих флорентийских), как и львов дома А. Лаваль, связывают с творчеством архитектора А. Н. Воронихина. Львы Строгановской дачи под Петербургом (1794, Ф. И. Демерцов, А. Н. Воронихин) перенесены позднее на стрелку Елагина острова. Чугунные львы стоят у Елагина дворца и у Михайловского дворца в Петербурге, на Адмиралтейской набережной (проекты К. И. Росси). Фигура Самсона, раздирающего пасть льва, украшает Большой каскад в Петергофе. Львы оформляют устои Львиного мостика через Екатерининский канал. Каменные и чугунные львы находятся в парках Павловска, Царского Села, Алупки, усадьбы Марьино.

ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ (греч. nykteris, от nyx — "ночь"; лат. vespertilio, от vespera — "вечер") — ночное существо. Двойственность его природы — птицы и мыши — сделало это животное символом андрогинности.

У древнеамериканских индейцев летучая мышь — олицетворение дождя, в буддизме — знак "затемненного понимания".

Согласно древнегреческому мифу, Дионис превратил в летучих мышей миниад.

В христианской иконографии перепончатые крылья летучей мыши, в отличие от оперенных крыльев Ангелов, рассматриваются как атрибут демонических сил.Дьявол изображается с крыльями летучей мыши, поскольку он так же, как и этот зверек, боится дневного света и свои темные дела стремится осуществлять под покровом ночи.

С крыльями летучей мыши изображается аллегорическая фигура Зависти, поскольку зависть не отваживается проявить себя днем.

В картинах шабаша ведьм на Лысой горе обязательно изображаются, в числе прочих уродливых существ, летучие мыши.

В традиционной культуре Китая к этому животному испытывают почтение. "Пянь Фу" (кит. "Фу" — счастье) — "пять летучих мышей" — составляют иероглиф, означающий пожелание долголетия. Изображение пяти летучих мышей символизирует "пять благодатей": здоровье, богатство, долголетие, мир и счастье. На многих изделиях китайского искусства встречаются подобные эмблемы. В Южном Китае обитают около двадцати видов летучих мышей, и все они изображаются по-разному. Крылья летучей мыши часто раскрашивают красным —цвет радости, а узор симметрично развернутых крыльев делает похожим такой рисунок на изображение прекрасной бабочки.

В искусстве западноевропейского Романтизма рубежа XVIII—XIX вв. летучая мышь, несколько утратив свой демонический образ, появляется как атрибут меланхолии, грустных размышлений о неизбежной ночи — конце времен.

МЕДВЕДЬ (церк.слав. медвѣдь — "поедатель мёда", от "мёд" и "ед") — в древних мифах разных народов медведь олицетворяет попеременно солнечных и лунных божеств, а также символизирует наступление весны (так как в это время выходит из берлоги).

Возможно, что с образом этого сильного зверя связано происхождение легенд о лесных людях — вальдманах.

В древнегреческой мифологии медведь— атрибут лунной богини Артемиды. Рассказывается также, что Зевс превратил нимфу Каллисто в медведицу (отсюда созвездие Большой Медведицы). Жрицы культа Артемиды надевали на себя медвежьи шкуры и считались "медведицами" (греч. arktoi). В медведицу превращался Дионис.

От латинского названия медведицы (ursus) происходит имя Св.Урсулы.

Медведь считался спутником богини древних кельтов Берн (отсюда название города и изображение медведя в его гербе).

Медведь также — атрибут Свв. Галла, Колумбана, Максимина Трирского, Сергия, Урсина, Флорентина, Хуберта.

Поединок царя Давида с медведем (или медведицей) трактуется аллегорически как сражение Христа с дьяволом.

В алхимии медведь символизирует "нигредо" (лат. nigredo — "чернота") — первичное состояние материи и низшие инстинкты.

По поверьям, медведица рождает детенышей бесформенными, и только после многократного облизывания они принимают надлежащую форму, что также переосмысливалось в качестве аллегории победы христианства над язычеством и грубыми инстинктами либо искусства, формирующего природу.

ОЛЕНЬ (греч. elaphos) — животное, изображение которого часто встречается в истории искусства.

В  каменном веке , в наскальных рисунках бык и олень, лошадь и корова образуют пару существ, которым, вероятно, придавали космогоническое значение. Облик быка связывали с солнцем, огнем и одновременно со стихией земли.

Олень символизировал стихию воды. Отсюда столь частое изображение этого зверя на водопое. Оленей показывали рядом с "солнечным колесом", ветвистые рога животного символизировали омоложение жизни, движение времени. Олени и лани — постоянные объекты изображения в евроазиатском "зверином стиле".

Древние кельты почитали Цернуноса (Кернуноса) — бога-оленя (лат. Cernunus — "Кувыркающийся, падающий через голову"). Его представляли человеком с оленьими копытцами. В одной руке Кернунос держит змею, в другой — торквес (ожерелье). Оленьи рога этого мифического существа дали повод к названию (искаж. лат. cornunus — "рогатый"). Уход Цернуноса под землю, по верованиям кельтов, означал наступление зимы, его возвращение к людям — наступление цветущего лета (лат. esus — "еда, питание, рождение", отсюда второе имя божества). Олень, таким образом, олицетворял смену времен года.

Олень, топчущий змею, символизировал победу солнца над тьмой, в то время как лань, спутница богини Артемиды, — олицетворяла лунное начало природы.

В древнем Китае олень считался символом долголетия, поскольку это животное могло находить в лесу священные грибы бессмертия. Иероглиф, обозначающий оленя, — "лу" звучит так же, как слово "богатство" (эта символика связана с тем, что из рогов оленей получают лечебные вещества).

В христианском "Физиологе"следующим образом трактуется вражда оленя и змеи:

"Когда убегает змей от оленя в расщелины земли, идет олень, и наполняет челюсти свои ключевой водой, и извергает в расщелины, и извлекает змея, и сокрушает его, и убивает... Так и Господь наш сокрушил змея, дьявола, небесными водами, которые Он имел в божественном слове добродетельной премудрости. И как змей не может переносить воды, так дьявол — небесного слова".

На мозаиках и фресках христианских храмов и баптистериев часто изображали оленей, пьющих из источника жизни, в качестве символа крещения. Так, на мозаике конхи апсиды церкви Сан Джованни ин Латерано в Риме можно видеть именно такое изображение: олени пьют из